Le projet de loi relatif à la réglementation des psychothérapies, dit amendement Accoyer, a rompu la continuité de notre présent. Son arrivée à l’automne dernier s’est constituée comme événement.
Le signifiant « psy » résonne depuis, différemment, qualifiant non pas un discours mais le champ des pratiques de parole et d’écoute, des psychologues, psychothérapeutes, psychiatres, psychanalystes..., des « psycho » comme dit Lacan dans Télévision. Ouvert par l’expérience freudienne qui s’est inscrite dans l’histoire sous la forme d’un discours inédit, imprescriptible, ce champ se déploie aujourd’hui sous une constellation nouvelle où les questions qui touchent à l’intime sont devenues un enjeu de civilisation. A considérer la privatisation de l’expérience, le détachement des idéaux de la tradition, la culture de l’expérience de vie, des sujets contemporains, les psys, dans leur diversité, sont devenus un « facteur de la politique ».
La révolte des psys interprète l’histoire de cette réglementation, au moyen d’une réflexion sur son point aveugle, donnant à notre compréhension de la modernité une inflexion nouvelle. La volonté obstinée de standardisation des pratiques « psy » apparaît comme un nouvel épisode dans la tentative de normalisation de l’humain, dans lequel plus rien n’est attendu de la raison que la mesure : on exige la pesée des mots, l’arpentage du stress, la trigonométrie du « faire face », l’ébulliométrie des émotions... Le comique de ces disciplines high-tech masque à peine le ressort de cette affaire. A vouloir construire un type d’homme par une approche quantitative, à vouloir objectiver la norme en moyenne statistique, on oublie que le principe même de la norme suppose une existence première qui lui résiste. Canguilhem nous le rappelle, l’anormal est premier, la norme est seconde. L’entreprise de toute normalisation a pour vocation de réduire l’écart essentiel qui réside entre la donnée première - la vie anormale - et la norme exigée, de telle sorte qu’elle aboutit à nier l’existence première. Ici, c’est bien la vie psychique elle-même qui est visée dans ce qu’elle a de profondément étranger à la norme, de radicalement alter. C’est la dimension psy que l’on cherche à éradiquer. Et la disparition tendancielle du terme « psychologie » dans les développements les plus récents des sciences humaines, doit en ce sens, nous alerter.
L’arithmétisation de la norme sert à refouler ce qui habite le corps vivant, la vie pulsionnelle, en tant que telle incommensurable. C’est pourquoi l’homme moyen ne correspond à aucun objet réel. Il n’est qu’une fiction statistique, nous dit Lacan(1) qui nous invite à nous défaire de cet homme-là. Les signifiants de l’homme exact, de l’homme moyen, sont utiles au maître qui cherche dans la matière psy une nouvelle matière première qui dés lors qu’on saurait la mobiliser, transformerait tout.
S’agit-il, maintenant, de déplorer ce qui est pris dans le mouvement même de l’époque ?
Triompher de son temps ? Cultiver l’intempestif ? Il y a lieu d’abord de comprendre ce qui n’est pas simplement une doxa ou une idéologie de surface mais un discours profondément ancré dans notre modernité, qui nécessite une étude à la fois généalogique et archéologique. Sur la nature de cette configuration socio-politique nouvelle, Jacques Lacan apporte en 1970, un éclairage d’une lucidité inouïe compte tenu des emballements de l’époque. Le discours qui accorde la primauté à des vérités purement numériques, signifie « bien autre chose que la montée en jeu d’un savoir absolu » et renvoie plutôt à « l’idéal même d’une formalisation où plus rien n’est que compte »(2). La société de consommation, précise-t-il, prend son sens de ceci que l’élément qualifié d’humain est donné comme l’équivalent homogène de n’importe quel objet de jouissance, produit de notre industrie. Le sujet s’y voit réduit à n’être plus qu’une valeur comptable.
L’ambition de ce travail d’élucidation dont le présent numéro porte la trace, est de lutter contre les pensées apolitiques qui, au nom d’une prétendue objectivité, ignorent le lien qui relie l’homme à sa nature d’être parlant.
Notre temps est « out of joint »(3), disjoint, à distance de lui-même. Nous n’avons pas d’autre choix que d’affronter et d’assumer les effets de notre action telle qu’elle se déroule dans le monde, avec tous les écarts que cela impose aux fins idéales. La tâche de l’heure est de dire notre pratique dans ce qui la fonde. La singularité du cas y tient lieu d’administration de la preuve car « l’homme moyen n’existe pas »(4).

(1) Lacan J., « Il ne peut y avoir de crise de la psychanalyse », Entretien avec E. Granzotto (1974), Le Magazine littéraire, n°428, février 2004, p.28.
(2) Lacan J., Le Séminaire, livre XVII, L’Envers de la psychanalyse, Paris, Ed. du Seuil, 1991, p.92.
(3) Pour reprendre la formule de Hamlet : « The time is out of joint ».
(4) Lacan J., « Il ne peut y avoir de crise de la psychanalyse », Entretien avec E. Granzotto (1974), Le Magazine littéraire, n°428, février 2004, p.28.